==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འདོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ།
འདོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ།
འདོན་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག ཅེས་ཏེ། རྣམ་གཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ལས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང༌། འཁོར་ལོའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་རྩོད་པ་དང༌། དབྱེན་གྱི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་ཞི་བྱེད་ལ། རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱེ་ནུས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མི་གླེང༌། ནན་ཏུར་དང༌། སྒོ་གྱུར་དང༌། ངན་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག དེས་ཚུལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་རང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་མི་བཟློག་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལྟ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང༌། གཞན་ལྟ་ལ་སྡང་བ་སྤངས། ཞི་བྱེད་དངོས་ནི། (༦༣ན)
དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྦྱིན་ནས། དེ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པ་བྱིན། དེ་ནས་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དགེ་འདུན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་རྩོད་པ་དང་ཞི་བྱེད་ནི། གོང་དུ་ལྷག་མའི་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་བྱ་དངོས་ཏེ། དེ་ལ་རྩོད་པ་དང་ཞི་བྱེད་གཉིས་ལས། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ནང་ན་ཡོད་པ་ནི་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ། ཕྱི་རོལ་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ། གདམས་ངག་སྤོང་བ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ། ལས་ལ་མི་མཐུན་པ་དང་བཞིའོ། །རྩོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཕན་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སེམས་གཞོལ་བའི་སེམས་མཁོན་འཛིན་གྱི་བློ་དང༌། བློ་དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཡོད་མེད་ལྟ་བུ་རྩོད་ནས་ཚིག་འཁོན་འཛིན་དང་བཅས་པ་འགྱེད་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ། ལྟུང་བ་གླེང་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གདམས་ངག་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་རྩུབ་འཁོན་འཛིན་མི་བསྡམ་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཚིག་རྩུབ་འཁོན་འཛིན་ལྟུང་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ། རྩོད་པ་དེ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་(༦༣བ)
གསོ་སྦྱོང་སོགས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མ་བྱི

【汉语翻译】
所有仪轨的结尾。
所有仪轨的结尾。
仪轨的结尾是：诸位具寿！ 如此这般。 宣说仪轨是：从那以后，等等。 如果稍微解释一下平息争端的方法，那就是平息业的争端，平息法轮的争端，以及平息除此之外的争端。 第一种，业的争端，在剩余的争端中已经说过。 平息它的方法是：放弃原因，对于能够分裂僧团的比丘，不谈论其堕罪，不强迫，不排斥，不列入恶人之列。 如果他谈论如法的堕罪，即使自己没有堕罪也不阻止，采取对治的方法是：依靠四种沙门之法，放弃执着自己的观点为最殊胜，以及憎恨其他观点。 实际的平息方法是：（63a）
通过僧团的四羯磨给予宽恕，然后祈请给予僧团和谐，僧团通过四羯磨给予和谐。 然后祈请给予僧团和谐的布萨，僧团通过四羯磨进行和谐的布萨，从而使僧团的心意没有分别。 第二种，法轮分裂的争端和平息方法，在前面剩余分裂的时候，通过意义就能了解。 第三种，除此之外的争端，是此时此刻要讲的实际内容。 其中，争端和平息两种，争端的原因是，内在的是我执和烦恼，外在的是，对事物的如实性进行颠倒的论证，舍弃教言，伴随堕罪，以及四种不和合的行为。 争端的体性是：对于互相不和合的言语之后，心倾向于怀恨在心的心，以及由这种心所引发的身语行为。 争端的分类是：例如，争论蕴是否有我，为了争辩而怀恨在心，因此而引起的争端；谈论堕罪之后，对于不悦意的教诲，依靠它而引起的粗暴言语，为了不压制怀恨在心而引起的争端；发生堕罪之后，粗暴言语怀恨在心，为了堕落而引起的争端。 由于这三种争端（63b）
不给予布萨等羯磨的和合。

【英语翻译】
The conclusion of all rituals.
The conclusion of all rituals.
The conclusion of the ritual is: Venerable ones! Thus and so. The proclamation of the procedure is: From then on, etc. If we explain a little about the method of pacifying disputes, it is pacifying disputes of karma, pacifying disputes of the wheel, and pacifying disputes other than that. First, disputes of karma, which have been discussed in the context of remaining disputes. The method of pacifying it is: abandoning the cause, not discussing the offenses of a monk who can divide the sangha, not forcing, not excluding, not including in the number of evil people. If he talks about a proper offense, even if he himself has no offense, he does not prevent it, and the antidote is to rely on the four Dharma of a Shramana, abandoning the attachment to one's own view as the most supreme, and hating other views. The actual method of pacification is: (63a)
By giving forgiveness through the four karmas of the sangha, and then requesting to give harmony to the sangha, the sangha gives harmony through the four karmas. Then requesting to give the Uposatha of harmony to the sangha, the sangha performs the Uposatha of harmony through the four karmas, thereby making the minds of the sangha without separation. Second, the dispute of the wheel of division and the method of pacification, in the previous remaining division, can be understood through the meaning. Third, the dispute other than that is the actual content to be discussed at this moment. Among them, there are two types of disputes and pacification. The cause of the dispute is that the inner is self-grasping and afflictions, and the outer is the reversed proof of the reality of things, abandoning instructions, accompanied by offenses, and four kinds of discordant behaviors. The nature of the dispute is: after the words of mutual discord, the mind inclines to the mind of harboring resentment, and the physical and verbal actions caused by this mind. The classification of disputes is: for example, arguing whether there is self in the aggregates, arguing for the sake of arguing and harboring resentment, hence the dispute; after talking about offenses, for the unpleasant teachings, relying on it and causing harsh words, the dispute caused by not suppressing harboring resentment; after the occurrence of offenses, harsh words harbor resentment, the dispute caused by falling. Due to these three disputes (63b)
Not giving the harmony of Uposatha and other karmas.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་བརྟེན་ཚིག་རྩུབ་འཁོན་འཛིན་དང་བཅས་པ་བྱ་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཞི་བྱེད་ལ། རྩོད་པ་ངང་གིས་ཞི་བ་དང༌། ཞི་བྱེད་ཀྱིས་ཞི་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩོད་པ་པོ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་རྒྱུན་རིང་དུ་བཏབ་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་དང༌། བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཤེས་རབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་པོ་ཞི་བྱེད་ལ། མངོན་སུམ་དང༌། གང་མང་གི་ཞི་བྱེད་གཉིས་ལ། དང་པོ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩོད་པའི་ཚེ། ཕྱིས་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་མཐུན་པ་ལྟ་བུར་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཞི་ན་དཔང་པོ་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཟུ་བོས་དང༌། དེས་མ་ཞི་ན་རྩོད་པ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དང༌། དེས་མ་ཞི་ན་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་གསལ་བས་དང༌། དེ་མ་ཞི་ན་དེས་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གསལ་བའི་གསལ་བས་དང༌། དེས་མ་ཞི་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་ཕུལ་ཏེ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེས་མ་ཞི་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེས་མ་ཞི་ན་སུས་ཀྱང་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པའི་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྩོད་པ་ཕུལ་ཏེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་མ་ནུས་ན་ཚུལ་ཤིང་(༦༤ན)
བྲིམས་ཏེ་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་ལ་དག་པ་བྱིན་ཏེའོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། མ་མྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་གླེང་ནས་གསལ་པོར་མི་དྲན་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་དྲན་དུ་བཅུག་ནས་མ་བྱུང་བར་ངེས་ན་དག་པར་བྱིན་བྱུང་བར་ངེས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་གདམས་ངག་བྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་མ་སྨྱོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་དྲན་དུ་བཅུག་ནས་སྔར་བཞིན་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ་ཞི་བྱེད་ལ། ལྟུང་བ་ངོ་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གང་ཟག་ཁ་ཡར་བ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྟུང་པ་གླེང་བྱེད་ལ་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་བཅོས་ཡུལ་ངེས་མེད་ལ་ཟིང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་འདུད་པའོ། །གཉིས་པ་ངོ་མི

【汉语翻译】
这是由于依赖（对方的）过失，为了进行粗暴的言语和怀恨在心的争论。第二，关于平息争论的方法，有争论自然平息和通过平息者来平息两种。第一种是，争论者去世，或者因疾病长期缠身，或者交还戒律后还俗，或者由于证悟了无我，智慧和菩提心在相续中生起的威力而平息，就像这些情况一样。第二种，关于平息第一种争论的方法，有现量平息和多数人平息两种。第一种是，当辩论双方就存在与否进行争论时，后来依靠教证和理证达成共识，就像这样，辩论双方通过现量来平息争论。如果辩论双方无法依靠自身力量平息争论，那么就依靠证人、立论者的仲裁，如果这样还不能平息，那么就依靠了解争论来龙去脉的僧团，如果这样还不能平息，那么就依靠精通教证和理证的四位以上的比丘，通过两次羯磨任命的清净者，如果这样还不能平息，那么就依靠他通过两次羯磨任命的清净僧侣的清净者，如果这样还不能平息，那么就向包括长老在内的僧团提出争论，由他们来平息，如果这样还不能平息，那么就依靠精通三藏且成为量士夫的人来平息，如果这样还不能平息，那么就向谁也无法违背其教令、具有威力的长老提出争论，由他来平息，这就是八种现量平息。第二种是，如果这些都无法做到，那么就分发筹码(６４ན)，给予多数方清净。关于第二种争论，有通过忆念堕罪来给予调伏，以及给予未疯狂的调伏。第一种是，谈论堕罪后，对于不清楚记得的人，让他们回忆是否犯了堕罪，如果确定没有犯，就给予清净，如果确定犯了，就进行补救，给予教诲。第二种是，在心智没有疯狂的情况下，让他们回忆是否犯了堕罪，然后像以前一样处理。关于平息第三种争论，有认识堕罪和不认识堕罪两种。第一种，有与个人相关的，以及与整个僧团相关的。第一种是，通过承认谈论堕罪的方式。第二种，通过像铺草一样的方式，即对辩论双方的补救对象不确定，进行混淆，然后双方互相礼拜。

【英语翻译】
This is the dispute for the sake of harsh words and grudges based on (the other party's) faults. Second, regarding the method of pacifying disputes, there are two types: disputes that are pacified naturally and disputes that are pacified through pacifiers. The first is when the disputant dies, or is afflicted by a long-term illness, or returns the precepts and becomes a householder, or is pacified by the power of wisdom and bodhicitta arising in the mind-stream upon realizing selflessness, like these situations. Second, regarding the method of pacifying the first dispute, there are two types: pacification through direct perception and pacification by the majority. The first is when the two debaters argue about existence or non-existence, and later reach a consensus based on scripture and reasoning, like this, the two debaters pacify the dispute through direct perception. If the two debaters cannot pacify the dispute on their own, then rely on the arbitration of witnesses and proponents, and if that cannot pacify it, then rely on the sangha who know the ins and outs of the dispute, and if that cannot pacify it, then rely on four or more monks who are proficient in scripture and reasoning, through the pure one appointed by two karmas, and if that cannot pacify it, then rely on the pure one of the pure monks appointed by him through two karmas, and if that cannot pacify it, then present the dispute to the sangha including the elders, and let them pacify it, and if that cannot pacify it, then rely on the one who is proficient in the three pitakas and has become a reliable person to pacify it, and if that cannot pacify it, then present the dispute to the powerful elder who no one can disobey his commands, and let him pacify it, these are the eight types of pacification through direct perception. The second is, if these cannot be done, then distribute the lots (64n), and give purity to the majority side. Regarding the second dispute, there is giving discipline by remembering the downfall, and giving discipline to the un-maddened. The first is, after discussing the downfall, for those who do not clearly remember, let them recall whether they have committed the downfall, and if it is determined that they have not committed it, then give purity, and if it is determined that they have committed it, then remedy it and give instructions. The second is, in a state where the mind is not maddened, let them recall whether they have committed the downfall, and then deal with it as before. Regarding pacifying the third dispute, there are two types: recognizing the downfall and not recognizing the downfall. The first has to do with the individual, and with the entire sangha. The first is through admitting to discussing the downfall. The second is through a method like spreading grass, that is, confusing the objects of remedy for the two debaters who are uncertain, and then both sides prostrate to each other.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ནི། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བར་བྱེད་དེ། ལྟུང་བ་མ་དྲན་པ་ལ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱིན་ཏེ་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་བཞི་པ་ལ། ལས་ལ་མཐུན་པ་བྱིན་པས་དངོས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང༌། བརྒྱུད་ནས་ཞི་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇུག་གོ། །ཁས་བླངས་པའི་ཞི་བྱེད་ནི། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་པར་གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་གཉིས་ཀས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་རྩོད་པ་(༦༤བ)
གསུམ་པ་ཞི་བྱེད་ལ་འཇུག་གོ། །ད་ནི་རུང་མཐུན་གྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་བྱུང་ལ་མི་རུང་བ་དང༌། མཐུན་ཅིང་རུང་བ་ལ་འགལ་བའི་བསླབ་པ་རྣམས་དགག་པར་མཚུངས་པས་གོས་སྦུ་གུ་ཅན་བཀག་པས་ཨང་རག་སོགས་བཀག་ལ། རུང་བ་དང་མཐུན་ཅིང་མི་རུང་བ་དང་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ། གནང་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་སུ་གནང་བ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་མི་རུང་བ་མིན་པའི་ཟླ་གམ་སོགས་བགོར་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་ཏེ། ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་ལ། གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་སྡེ་སྣོད་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ། ལྟ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགའ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་འཚོ་བ་ཆོ་གས་མི་རྩོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་སེམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང༌། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་སུ་རུང་བའི་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས། འདུལ་བ་ནི་སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆུང་མོད་ཀྱང༌། ལུས་གདུང་ཞིང་སེམས་གདུང་བར་མི་བྱེད་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་(༦༥ན)
ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ནས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་གཉེན་པོར། བཟོད་པ་བཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་གིས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་མང་བས་དེ་དེའི་གཉེན་པོར། མིག་ལ

【汉语翻译】
要知道，是通过寻找堕落的自性来平息的。对于不记得堕落的人，为了让他们忆起，僧团通过四羯磨的仪式，给予四个月的时间，让他们居住在别处，从而忆起堕落。关于第四种诤讼，通过给予与业相应的行为来实际平息，所有通过间接方式平息的方法都包含在内。关于承诺的平息，在辩论双方没有进一步争论的情况下，辩论者和被辩论者都承认存在堕落，从而进入第三种平息诤讼的方式。现在要了解随顺的意义，对于出家人来说，凡是不允许的，以及与随顺且允许的相违背的学处，都同样需要遮止，例如，遮止了有袖子的衣服，也就遮止了安让等。对于允许的，则要成办随顺且不允许的以及相违背的，例如，允许实际给予资具，以及允许穿着与颜色等不相违背的半月形等。所有诵戒的结尾都是“具寿”等等，词义大多容易理解。“从其他而来”指的是从其他律藏而来的涅槃之法，与三十七菩提分法相随顺。行为举止等与律藏相随顺。见解和智慧上意气相投。以善妙的功德而欢喜。戒律、见解、生活和仪式上没有争论。以目标一致而守护内心。对于善妙的行为不忘失的忆念。以能使自他相续堪能成为菩提之业的谨慎来行瑜伽。现在，过去的诸佛世尊们观察僧众的布萨，调伏是，在那位导师的时代，声闻众的烦恼虽然较少，但是为了对治那些不使身体和心灵受苦，却努力修持外道的苦行(６５ན)，并希望获得果报的人，佛陀宣说了：忍辱是至上的苦行，忍辱是涅槃的极致。出家不应损害他人，不应加害他人，这并非是沙门的行为。对于顶髻声闻众来说，其他的烦恼虽然较少，但是为了获得天人的地位而努力行持善业的人较多，因此为了对治他们，眼

【英语翻译】
To know, it is pacified by seeking the nature of the downfall. For those who do not remember the downfall, in order to make them remember, the Sangha, through the ritual of the four karmas, grants four months of time, allowing them to reside elsewhere, thereby recalling the downfall. Regarding the fourth dispute, it is actually pacified by granting actions that are in accordance with the karma, and all methods of pacification through indirect means are included. Regarding the promised pacification, in the absence of further disputes between the disputing parties, both the debater and the debated acknowledge the existence of a downfall, thereby entering the third method of pacifying disputes. Now, the meaning of conformity should be understood. For renunciants, whatever is not allowed, and the precepts that contradict what is conforming and allowed, are equally to be prohibited. For example, by prohibiting clothes with sleeves, things like Anrang are also prohibited. For what is allowed, one should accomplish what is conforming and not allowed, and what is contradictory. For example, it is allowed to actually give resources, and it is allowed to wear crescent shapes, etc., that do not contradict colors, etc. The conclusion of all recitations is "Venerable" and so on, the meaning of the words is mostly easy to understand. "What comes from elsewhere" refers to the Dharma of Nirvana that comes from other Vinayas, which is in accordance with the thirty-seven factors of enlightenment. Conduct such as walking is in accordance with the Vinaya. Agreement in view and wisdom. Joy with virtuous qualities. There is no dispute in discipline, view, livelihood, and rituals. Guarding the mind at all times with a single-pointed aim. Unforgettable mindfulness for virtuous actions. One should practice yoga with the diligence that makes one's own and others' continuums capable of becoming the work of enlightenment. Now, the Buddhas, the Bhagavat of the past, observe the Uposatha of the Sangha. The Vinaya is that, in the time of that teacher, although the afflictions of the Shravakas were few, in order to counteract those who do not cause suffering to the body and mind, but strive to practice the asceticism of the heretics (65N), and hope to obtain the result, the Buddha declared: Patience is the supreme asceticism, patience is the ultimate of Nirvana. Renunciation should not harm others, should not injure others, this is not the behavior of a Shramana. For the Shravakas with topknots, although other afflictions are few, there are many who strive to perform virtuous deeds in order to obtain the status of gods and humans, therefore, in order to counteract them, the eye

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཅི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང༌། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨོད་པ་ལྷུར་ལེན་པས། སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འཁོར་བ་འཇིག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཞིང༌། གྲོང་པའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །གསེར་ཐུབ་ཀྱི་རིང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་(༦༥བ)
རང་གི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ནས་གཞན་གྱི་དེ་ལ་སྨོད་པའི་གཉེན་པོར། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཅེས་སོ། །འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་སྡོམ་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་འདིའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མང་ཞིང་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལ། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ལ། འདོད་པས་སེམས་གཡེང་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་གཉེན་པོར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་(༦༦ན)
དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས

【汉语翻译】
具有能力者，对于恐惧之事，如实了知。 在贤者生存的此世间，应完全舍弃罪恶。 如是说。 救护一切的声闻众，虽然其他烦恼较少，却极其重视自己的戒律，并且热衷于诽谤外道。 不应诽谤，不应损害，应守护别解脱，应知食物的量，应居住于边地，应正确地修习增上心。 这是佛陀的教法。 如是说。 轮回毁灭的声闻众，虽然其他烦恼较少，却贪恋村落的供养，因此为了对治它： 犹如蜜蜂，对于花朵的颜色和香味不损害，吸取花蜜后飞走一样，如是能仁于村落中行走。 如是说。 金色能仁时期的声闻众，虽然其他烦恼较少(65b)，却极其执着于自己的听闻和戒律，并且为了对治诽谤他人之过： 应当观察自己的种姓和非种姓，而不是观察其他人的不和，以及其他人所做和未做之事。 如是说。 饮光（迦叶波）的声闻众，虽然其他烦恼较少，却贪恋于三摩地的滋味，因此为了对治它： 应当谨慎增上心，应当学习能仁的能仁之基。 凭借时时忆念的寂静，救护者无忧恼，凭借布施，福德增长，善于调伏，怨敌等不会改变。 具有善德者舍弃罪恶，烦恼灭尽者脱离忧恼。 如是说。 我们的导师的声闻众，烦恼众多，造作各种罪恶，却认为仅仅少许善行就足够了，并且由于欲望而心散乱，不能安住于平等，为了对治它： 一切罪恶皆不应作，应当行持圆满的善行，调伏自己的心。 这是佛陀的教法。 身的律仪是好的，语的律仪也是好的，意的律仪是好的，一切时处律仪都是好的。 守护一切的苾刍，从一切痛苦中解脱。 守护语，以意善加调伏，身体不(66a)作不善，如果善于修习这三种业道，正士所说。

【英语翻译】
Those who have the ability, truly understand fearful things. In this world where the wise live, one should completely abandon sins. Thus it is said. The Hearers who protect all, although they have few other afflictions, greatly value their own discipline and are eager to slander non-Buddhists. One should not slander, one should not harm, one should guard individual liberation, one should know the measure of food, one should dwell in a remote place, one should correctly practice higher mind. This is the teaching of the Buddha. Thus it is said. The Hearers of the Cycle-Destroying, although they have few other afflictions, are attached to the offerings of villages, so as an antidote to that: Just as a bee does not harm the color and fragrance of a flower, but extracts the nectar and flies away, so the Able One walks in the village. Thus it is said. The Hearers of the Golden Able One's time, although they have few other afflictions (65b), greatly cling to their own learning and discipline, and as an antidote to slandering others: One should examine one's own lineage and non-lineage, but not the discord of others, and what others have done and not done. Thus it is said. The Hearers of Light-Preserving (Kasyapa), although they have few other afflictions, are attached to the taste of Samadhi, so as an antidote to that: One should be mindful of higher mind, one should learn the basis of the Able One's ability. With the peace of constant mindfulness, the protector is without sorrow, with generosity, merit increases, well-tamed, enemies etc. will not change. Those with virtue abandon sin, those with exhausted afflictions pass beyond sorrow. Thus it is said. The Hearers of our teacher, have many afflictions and commit various sins, but think that just a little virtue is enough, and their minds are distracted by desire and cannot remain in equanimity, so as an antidote to that: All sins should not be done, one should practice perfect virtue, tame one's own mind. This is the teaching of the Buddha. The discipline of the body is good, the discipline of speech is also good, the discipline of the mind is good, discipline is good in all places. The Bhikshu who is disciplined in all ways, is completely liberated from all suffering. Guarding speech, and well-taming the mind, the body does not (66a) do unwholesome deeds, if one well-trains these three paths of action, the Righteous One speaks.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོའི་ལུང་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུང་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏཾ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཏོན། །ད་ནི་སོ་ཐར་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བསྐུལ་བ་ནི། །བརྩམས་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །སོ་ཐར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཆེ་བ་ནི། །གང་དག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པ། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ནས། གནས་སྐབས་གསོ་སྦྱོང་གི་ངེས་པ་ནི། ཕན་པའི་ཚུལ་(༦༦བ)
ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང༌། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །
འདོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ།

【汉语翻译】
的道路就能获得。说完。显示七佛各自的律藏的各自的教证是： 胜观佛、顶髻佛，救护一切。 随坏佛、金仙佛、持光佛，以及 释迦能仁乔达摩，天中之天。 无可调伏者，调御者无与伦比。 世间怙主，救护者殊胜。 七位佛陀勇士。 具名声者们的别解脱。 此乃极广宣说。 现在说到别解脱的果实。 对于此，诸佛以及谁。 诸佛声闻也恭敬。 谁对此怀有恭敬。 就能获得无为法。 因此劝请出家。 应当开始并且应当出家。 应当进入佛陀的教法。 如同大象进入芦苇丛。 应当摧毁死主的军队。 别解脱的精进的功德是： 谁若极具正念。 将行持这法与律。 完全舍弃生之轮回后。 将会止息痛苦。 究竟的果实已显示完毕。 暂时安居斋戒的决定是： 利益之理（第六十六页b面）
守护戒律，以及 为了使教法增长。 宣说了这别解脱后。 僧团就作了斋戒。 因为什么缘故宣说了经，以及 因为什么缘故作了斋戒。 那戒律应当守护， 犹如牦牛尾的顶端一样。 
所有诵读的结尾。

【英语翻译】
The path of will be obtained. That's it. To show that the characteristics of the Vinaya of the Seven Buddhas are their respective scriptures: Buddha Vipassī, Buddha Sikhī, protect all. Krakucchanda Buddha, Kanakamuni Buddha, Kāśyapa Buddha, and Śākyamuni Gautama, the god of gods. The untamed, the tamer is unparalleled. Protector of the world, the protector is supreme. The seven heroic Buddhas. The Pratimoksha of the famous ones. This is extensively explained. Now to the fruit of Pratimoksha. To this, the Buddhas and who. The Buddhas and Śrāvakas also respect. Whoever has respect for this. One will attain the unconditioned. Therefore, encourage renunciation. One should begin and one should renounce. One should enter the Buddha's teachings. Like an elephant entering a reed house. The army of the Lord of Death should be destroyed. The greatness of diligence in Pratimoksha is: Whoever is extremely mindful. Will practice this Dharma and Vinaya. Having completely abandoned the cycle of birth. Will put an end to suffering. The ultimate fruit has been shown. The temporary determination of Uposatha is: The way of benefit (66b)
Protecting the precepts, and In order to increase the teachings. Having proclaimed this Pratimoksha. The Sangha performed the Uposatha. For what reason was the Sutra proclaimed, and For what reason was the Uposatha performed. That discipline should be guarded, Just like the tip of a yak's tail.
Conclusion of all recitations.

============================================================

